?

Log in

No account? Create an account
Christian Orient
Христианский Восток (и другие окраины)
Recent Entries 
pastoral

Эта грань мессиалогии присутствует в апокалиптике иудеев, которая в сущности своей была по духу "эзотерической" и, нередко, "гностической". Речь идет об отождествлении ожидаемого Мессии с одним из древних ветхозаветных персонажей (чаще всего – с Адамом, Сифом, Мелхиседеком, Энохом, Илией). Начало этому, видимо, положено в книги Махалии (4:5-6; в масор. 3:23-24), но там идея не развернута, и апокалиптики по своему истолковали текст пророка.

В эзотерико-апокалиптической лит-ре уже гностицизма (II в. н.э.) этот же принцип четко присутствует. Так, в Евангелии Египтян Иисус является "воплощением великого Сифа" (NHC III.64:1-3; IV.75.15-17). В Патерике есть пример того, как египетский монах считал Мелхиседека Сыном Божьим. Но эта (или схожая) идея отражена и в канонических евангельских текстах. Не то, чтобы Иисус одобрительно относился к этому учению, но оно как фон присутствует в представлениях Его современников. "Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков" (Мф 16:13-14). Идея "возвращения" усопших пророков присутствовала в сознании иудеев со времен Малахии, но как понимать это возвращение? Есть три версии этого понимания: а) Как прямое физическое воскресение мертвеца (а в случае с Илией – сошествие с неба); б) Как "перевоплощение" некой духовной реальности личности в нового человека; в) Как преемство служения, т.е. "Дух, почивший на пророке древнем – почиет и на сем человеке" (ср. 4Цар 2:9). В каком смысле понимали идею "возвращения пророка" иудеи, первохристиане и последующие секты эзотериков-гностиков?

Очевидно, что в ряде случае современники Иисуса понимали возвращение пророка как прямое физическое воскресение мертвеца. Так, по кр. мере, было относительно Иоанна Крестителя (см. Мк 6:14).

Сам Иисус придерживается, очевидно, третьей версии понимания: "И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе" (Мф 17:10-13). Чтобы устранить двусмысленость, Лука о самом Крестителе добавляет, что он придет "в духе и силе Илии" (Лк 1:17 с прямой отсылкой на Мал 4:4-6 или 3:23-24 по масоре), а не в том смысле, что в него воплотится Илия.

далее...Collapse )
pastoral

Архиерейское облачение в византийском литургическом обряде, изначально – облачение римских кесарей, пожалованное императорами первоначально епископам крупных столичных центров (Константинополь, Фессалоника, Халкидон, Эфес), а затем ставшее облачением епископата как такового. Обычно этимологию этого слова выводят от греческого «σάκκος», что можно перевести и как «вретище» (в смысле, рубище, поношенная одежда), но и как «мешковина». Чаще останавливаются на втором смысле греческого слова, что, по мысли толкователей, должно указывать на «округлость» покроя саккоса, первоначально представлявшего собою мешок с прорезью для головы и рук.
Автора этих строк долгое время не удовлетворяла такая этимология: с чего бы это царскую одежду официально прозвали «мешком»? Да и на рубище она едва ли была похожа у римских кесарей (как не похожа и у нашего епископата).
И вот буквально на днях я случайно набрел на возможность построения совершенно иной этимологии этого слова: В Assidua (1-е житие Антония Падуанского) упоминается городок близ Падуи – Пьове-ди-Сакко. Переводчик и комментатор Ольга Карпова дает его этимологию: «Лат. saccus – достояние короны» [Assidua, 35:1, прим.162 на с.199]. И тут я соотнес следующие факты: 1. Официальным языком протокола Римской Империи даже в ее византийской части (включая эпоху Юстиниана Великого) была латынь. 2. Саккосы – одежда римских кесарей – были жалованы некоторым епископам еще в конце IV – начале V в., когда все «римское» еще крепко держало монополию на Востоке (до того, как было вытеснено «византийским»). Мне кажется, куда логичнее выводить этимологию саккоса от «далматики императора»: saccus – далматика (кожма), которую носил кесарь [о.Тафт в своем «Лексиконе» тоже указывает на то, что саккос и есть императорская далматика, но не объясняет этимологию слова «саккос» вовсе]. Конечно, сие есть лишь моя гипотеза, которая нуждается в тщательной научной проверке. Но кто знает, может, моя интуиция окажется верной?

© идеи этимологии «саккоса» от лат. saccus – архимандрит Феогност (Пушков),
кандидат богословия,
священник Луганской Епархии УПЦ МП

Цитированный текст: Assidua = Первое житие св.Антония Падуанского (†1231). / Пер. с лат. и комм. О.Карповой. – М. издат. Францисканцев, 2007.
Прошу прощения, ищу следующие издания:
1) Irenee Hausherr. Jean le Solitaire. Dialogue sur l'âme et les passions des homes.R., 1939. (Orientalia christiana analecta №120)
2) Rignell Lars Gösta. Briefe von Johannes dem Einsiedler. Lund, 1941
3) Rignell Lars Gösta. Drei Traktate von Johannes dem Einsiedler (Johannes von Apameia). Lund, 1960
4) S.P.Brock. The Syriac Fathers on Prayer (1987), конкретно – pp.81-98. Letter to Hesychius.

ПС. Может кому-то будет интересно: имеется немецкий перевод
Strothmann Werner. Johannes von Apamea:
Sechs Gesprache mit Thomasios, Der Briefwechsel zwischen Thomasios und Johannes und Drei an Thomasios gerichtete Abhandlungen.

Еще раз извиняюсь, успехов!
pastoral


Неопатристическая ветвь богословов византийской Традиции Ортодоксии нач. ХХ века придумала и развила теорию о принципиальном различии методологии латинского и византийского богословия после XI в. [см.: Мейендорф. Византийское богословие; Пападакис & Мейендорф 2010 (Глл. 4-5); Шеррард Ф. Греческий Восток и латинский Запад]. Кратко суммировать эту теорию можно так:
* * *
На Востоке богословие всегда было делом «мистического опыта», носило литургический, а не академический характер. Излишние тенденции схоластики к тотальной систематизации доктрины и права (канонов) не были никогда свойственны Восточным Церквам, которые к философии «лишь прибегали», не ориентируя богословие на философские категории мышления. «Византийское духовенство отказывалось видеть в теологии рациональную дисциплину» [Пападакис & Мейендорф 2010. С. 264].
* * *
В сущности, мы имеем дело с мифом, порожденным либо непониманием, либо сознательным желанием видеть различия там, где их нет. Итак!

по пунктамCollapse )
pastoral

О нем три неплохих очерка Муравьева:
1. Сирийское досье «мессалианского» феномена (IV в.). К вопросу о начале движения «молитвенников» в сироязычной среде. – 2. Иоанн Златоуст в Антиохии, движение акимитов и вопрос о содержании «мессалианской ереси». – 3. «Мессалианский миф» IV-V вв. и споры об аскетике в Иранской Церкви Востока VII в. н.э.
Все три очерка (а именно в указанной последовательности я бы советовал их читать) опубликованы в Приложении в книге:
Мар Исхак Ниневийский. Книга о восхождении инока / Пер. с сир. А.Муравьева. – М. 2016.


То, на что не обратил внимания Муравьев:

далееCollapse )
pastoral

Данное выражение имеет два смысла:

1. В узком смысле: Реальная богословская Академия, расположенная в Дафне (пригород Антиохии), откуда берут свое начало школы Эдессы (основана учениками школы в Дафне) и Нисибийская Академия (представляющая собою перенос в Персию Эдесской Школы после того, в Эдессе победил Халкидонизм).

2. В широком смысла А.б.ш. есть обозначение богословской сиро-арамейской и арамео-персидской традиции, в конечном счете получившей свою рецепцию в византийском богословии через Халкидон, свое же окончательное завершение получившей в Церкви Востока (так наз. «несторианство»).

Именно в широком смысле А.Б.Ш. является серьезной богословской проблемой, обросшей мифами. Я обозначу лишь некоторые мифологемы:

далееCollapse )

© архимандрит Феогност (Пушков)
pastoral
Ангелология семитов и аскетов пустыни Египта: неожиданные параллели
Неоплатонизм повлиял на ангелологию отцов Церкви больше, чем на что-либо еще. Первым результатом этого влияния стало "подчищенное" толкование Быт. 6:2 и отвержение книги Эноха.
* * *
далее - тутCollapse )
pastoral
о. Константин (Симон), иером. Возможно ли монаху быть ученым?

Очень поверхностная статья. Первое, что меня в ней поразило – это незнание оригинального девиза бенедиктинцев. Иеромонах Константин передает его так: «Orare est laborare», и переводит его как «молитва есть работа». Но даже мне, знакомому с латинской грамматикой весьма поверхностно, видно, что о. Константин латинские глаголы переводит как существительные. Латинские «Orare» и «laborare» являются инфинитивами глагола в 1-м спряжении: «молиться», «трудиться». Причем, бывший иезуит умудрился исказить и союз между двумя глаголами: в оригинале не «est» (есть), а «et» (и). Итак, лозунг бенедиктинцев: «Молиться и трудиться». Причем, по правилам латинского языка, глаголом «laborare» именно внешний труд – чаще всего физический, но в том числе и научный (откуда и пошло номенклатурное «лаборатория»).
Теперь о научной работе монахов: На Западе схоластика вышла из монастырских стен, но на Востоке вся терминология догматики тоже продукт чисто монашеского "умозрения": Каппадокийцы (монахи) разработали тринитарную терминологию, а потом одни монахи спорили с другими монахами по вопросу о смысле терминов: и Несторий, и Феодорит, и Кирилл Александрийский – все были хорошими монахами. Достаточно изучить биографию Феодорита, чтобы убедиться, что восточнее монахи занимались умозрительным трудом. А иначе откуда бы пошли все эти докринальные споры, которые в сущности были спорами о смысле терминов – спорами философскими? Максим Исповедник прекрасно владел философской терминологией. Обучиться ей за день-два нереально. Из монашеских кругов вышел корпус псевдо-Ареопагита. Т.е. вся серьезная полемическая и богословская литература вышла именно из монастырского делания.
Ефрем Сирин долгое время был ректором Эдесской Богословской Академии. Вряд ли у кого-то повернется язык назвать его плохим монахом. Он был плодовитым писателем, поэтом, экзегетом и филологом. Иоанн Дамаскин пришел в монастырь, но и там не удержал своего интеллектуального таланта. Получил епитимию, которую вскоре отменили, а Дамаскину дали "вволю" проявиться.

На Руси монастыри стали школой грамотности. Будущий просветитель зырян Стефан Пермский подвижничал в монастыре Григория Богослова в Ростове, где изучил греческий и сотворил зырянскую азбуку. Занятие чисто филологическое! Без интенции монастырского начальства он бы не смог этого дела осуществить.

далее...Collapse )
pastoral

Им в греч. текстах присутствует только тропарь.

Тропарь, глас 3:
Делами православия просиявши, / всякое злославие угасли, / победные трофеи неся, всех благочестием обогатили, / украсив же Великую Церковь, / справедливо [1] обрели Христа, / дарующего вам [2] и всему миру великую милость.

[1] Я помню, что «ἀξίως» это «достойно», но еще оно же может иметь ввиду и «справедливую награду», т.е. по моему мысль тропаря такова, что завершив строительство Св.Софии, царствующие как справедливую награду обрели Христа, Который дарует мир их царству и умиротворяет весь мир.
[2] Я уверен, что именно так и было в тропаре: речь шла об умиротворении их царства. Ведь строительство Св.Софии мыслилось еще и как символ прекращения междоусобиц в империи (если мне не изменяет память, Св.Софию стали строить после подавления «ники»?). Мысль тропаря – на мой взгляд – такова: Строительство Св.Софии послужило умиротворению царства. Здесь очень глубоко выражена имперская идея: Храм Св. Софии – символ вселенской Церкви и всего универсума («космоса»), а потому обустройство этого Храма служит умиротворению «всего мира», который в итоге должен подчиниться «царствующему Граду» (ср. со стихирой Кассии на Р.Хр: «Под единым Градом земным все народы были»). Ср. так же тропарь в описании Ивановым Греч. Апостола (на 22 дек. «Отверстие св. Божьей Великой Церкви»): «Град наш, Господи, яко око вселенныя, от всякого Твоего праведного прещения свободи и державами царствия той всячески украси [здесь неудобовразумит. слав. текст мне кажется имеет ввиду следующее: «владычеством над царствами» других народов – арх.Ф.], варваров низложение и прогнание бед Богородицею даруя» (с. 173). Вот и ответ о связи между Храмом Св.Софии и умиротворении «мира»: Град Константинополь – «око вселенной», соответственно и Храм его – «кафедральный собор» всего христианского мира.

Так же имеется две альтернативные службы: Тропарь, составленный монархистами [тут ] и служба, составленная Ивановским иеромонахом Юстинианом [тут ] Обсуждение уставных деталей в греч. практике см. тут: [тут ]. См. так же: Ивановъ А. Греческій рукописный апостолъ, принадлежащій Предтеченской церкви въ г. Керчи. // «Записки Императорскаго Русскаго Археологическаго общества». — Томъ I. — Спб.: Типографія Императорской Академіи Наукъ, 1886. — С. 172-173. [ на сайте "osanna" и вот тут скан текста в формате pdf ]
This page was loaded Nov 21st 2018, 12:16 am GMT.